齐物我、齐是非、齐大小、齐生死、齐贵贱
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发布时间：2022-04-26 03:41
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热心网友
时间：2022-06-20 14:49
这是庄子的思想.主张超越功利去追求精神自由-逍遥.
物与我同在,我就是物,物就是我.大和小,生和死,贵还是贱.都是人类自己找来的规矩.谁对谁错,谁生谁死.生该生,死该死.是和非、大和小也都是处在转变之中.就好像到底”周之梦为胡蝶与,胡蝶之梦为周与“?是因为物、我的交合与变化.
所以我真的死了吗?不一定,物我两忘,死的不一定是我.我真的对了吗?也不一定.你也不一定错.所以庄子说“忘年忘义,振于无竟,故寓诸无竟”（意思是说忘掉死生忘掉是非,到达无穷无尽的境界,因此圣人总把自己寄托于无穷无尽的境域之中）.
在这里庄子提出的这种哲学思想有积极的方面,也有消极的方面.消极就不说了,看《齐物论》好好体会一下吧.
热心网友
时间：2022-06-20 14:49
庄子《齐物论》的延伸思想。庄子在万物一齐的总体思想框架下,又分出齐物我、齐有无、齐是非等分支思想。
”齐物我“是“天地与我并生，而万物与我为一。” 属于价值观的范畴，用直白的话来说就是要做到“无我”（不是“丧我”），我如万物，万物如我，可以理解为自尊、爱人。带着强烈唯心色彩，不过价值这种东西本来就是用心去理解的。。
”齐是非“属于认识论范畴，是非之争缺乏判断的客观标准，所以要“齐”，这里的齐是“看齐”，不是说要混淆是非，而是不同的人有不同的认知，这样的两种人是无法进行沟通了，那么在这种情况下，是非也是没有意义的。而同一个人因为时间空间、体验的不同也会有不同的是非判断。所以要对”是“与”非“有等同的态度，不厚此薄彼。
古时候修道的人，以恬静涵养智慧。智慧生成而不外用，称为以智慧涵养恬静。智慧与恬静相互涵养，而和顺便在心性中养成，德就是和；道，就是理。德与一切相容，就是仁道与一切和顺，就是义；义明而与物亲，就是忠；内心朴实而归于情，就是乐；行为忠信而和乎自然，就是礼。礼乐遍行，则天下大乱。他人的德性本来是纯正的，而却要他人接受自己的德性，德性是不能施加在别人身上，强行施加就会使人失去自然的天性。 上古之时，于混沌蒙昧中，相处一世都很淡漠。在当时，阴阳和顺而宁静，鬼神互不相扰，四季和乎时令，万物不受伤害，各种生物不夭折，人们虽然拥有博大精深的智慧，却无可用处，这就叫完美纯一。当时，人人无为而合乎自然。 等到道德衰败，到燧人氏和伏羲氏开始治理天下时，民心虽然顺从，但已无法归完美纯一的境界。道德又衰败，到神农和黄帝开始治理天下时，天下虽然安定，但民心已不顺从。道德继续败坏，到了陶唐氏和有虞氏开开始治理天下时，大兴教化之风，扰乱破坏了淳朴的民风，背道而行，危害道德，然后舍弃天性而顺从心机，彼此以私心相互窥测，天下不能安定，于是便附加粉饰，夸阔比富，粉饰毁坏淳朴的本质，比富淹没天然本性，于是民心开始惑乱，无法返归恬淡的性情而恢复本初。 由此看来，世事败坏道，道败坏世事世事与道相互败坏，有道的人怎么复兴世事，世事又怎么复兴道呢？道无法复兴世事，世事无法复兴道，即使圣人不在山林中，他的德行也要隐匿了。 隐匿，却不是自己隐匿。古代所谓的隐士，并不是隐伏身体不见人，并不是闭口不言，也不是藏其智慧而不显露，而是与世运大相背离，不用心智来困扰心性，自处而返归自然的本性，自己又何需有所作为。道本来就不是小行，德本来就不是小识。小识伤德。小行伤道。所以说，匡正自己就可以了。保全内心纯朴的心性就叫得志。 古代所谓得志者，并非指*厚禄，而是指无以复加的快乐。现在所说的得志者，指的是*厚禄。*厚禄在身，并不是性命所固有的，而是同外物偶然而来，寄托一时而已。寄托的东西来时不可抵御，去时不可挽留，所以不要为*厚禄而恣纵心志，亦不可为贫穷而趋炎附势，两者同样快乐，无须忧愁。所以不要为了追求外物而葬送了自己，受世俗影响而丧失了本性，此为倒置之民。 欲求得超然物外之道，需缮得无求之性，此为大道所成之根基，万物生源之始成。（摘抄）
